第一，約拿與彼得需要克服同樣的心理障礙：當神呼召約拿去尼尼微宣告神的信息，約拿 二話不說，立刻往與尼尼微反方向的他施城逃去。從約拿書後面的記述可知，約拿不願意去， 是因為他不想看到神拯救的恩典臨到尼尼微，因為亞述是以色列的宿敵，以色列飽受他們侵略 、欺壓之苦。彼得從小受猶太教育，知道有些東西不可吃、有些人不可往來。當神要他吃那些 律法規定為不潔的動物，對他造成很大的衝擊。先知與使徒乍聽給他們的命令，都一時無法克 服既有的觀念與成見。約拿要克服他「亞述情結」；彼得要克服他的「外邦情結」。

　　第二，神以「實物教材」點出了約拿的偏見是何其荒謬，也指出彼得的偏見又何其根深蒂 固。神使一棵篦麻樹一夜間生長，替約拿遮蓋酷熱的日頭，約拿為了這棵樹枯死，竟然大發雷 霆，相形之下，他對十多萬人的性命死活卻無動於衷，突顯出他的「亞述情結」是多麼荒謬沒 有道理。而在使徒行傳，神三次重覆同一異象，可見彼得先入為主的傳統觀念是多麼深，要他 改變又是多麼困難。

　　第三，耐人尋味的是，彼得見異象的地點也就是當年約拿搭船逃往他施的海港約帕。兩人 相隔約九百餘年，可是新約的使徒依然要面對舊約先知的難題。可見，人的偏見之深，是世世 代代的問題。直到今天，我們也面臨同樣的問題要克服，而世界各地因為偏見仇恨引起的戰爭 依然不停，可見我們像先知與使徒一樣，面臨同樣的心理障礙與偏見。

　　神在約拿書結尾道出祂的心意：「這篦麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一 夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多 牲畜，我豈能不愛惜呢？」（四10~11）彼得終於了解神給他的異象是什麼意思之後，也說出了 神的心聲：「原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納」。身為基督徒，我們什麼道理 都懂，但就是缺少神的那種恩典與憐憫。就像約拿或彼得一樣，理論上知道神是「有恩典、有 憐憫的神」，但是不願意看到神的拯救臨到自己所厭惡的人。

　　在我們心目中，是否也像約拿與彼得一樣，厭惡某個人、某一族群，或某一國家，甚至也 到了不願意將神的恩典傳給他們的地步？以弗所書說：「基督就是我們的和平…，基督既然藉 著十字架消滅了仇恨，便藉著十字架使雙方與神和好，成為一體，並且他來把和平的福音傳給 你們在遠處的人，也給在近處的人」（二14、16~17；新譯本）。耶穌已經立下了典範，我們 可以效法。雖有諸般困難與障礙，但神的心意就是要我們跨越人與人間的鴻溝，宣揚神無限、 無限定對象的恩典。